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인생을 다르게 보기 시작하다
정말 오랜만에 만점을 줄 수 있는 책이 나왔다. 마이클 뉴턴의 <영혼들의 여행> 이 바로 그 주인공이다. 이 책은 내 인생을 뒤바꿀 만한 힘을 지닌 책 3위 정도에 랭크될 수 있을 것 같다. 사실, 이 책은 대학교 2학년 시절 수강했던 '환경과 문학' 수업의 강사 선생님께서 소개해주어서 항상 읽어보려고 벼르던 책이었다. 그러다가 작년에 이 책을 구입해서 서가에 꽂아두었더랬는데 이제서야 읽게 된 것이다. 책을 읽으면서 신비한 느낌에 사로잡혔다. 마치 내가 지금 이 책을 읽기에 딱 알맞은 시기에 와 있고, 이 책을 지금 읽기 위해 그 동안 다른 독서체험들을 해왔다는 느낌이다.
나는 그 동안 인간과 세계의 본질, 인생의 의미 같은 것을 개인적으로 열심히 탐구해왔었다. 유교, 도교, 불교, 기독교, 유대교, 힌두교, 자이나교, 이슬람교, 거북섬 원주민 종교 등등 세계의 모든 종교현상이나 문화현상 등을 탐구하며 지구의 여러 사상의 정수들과 만났었다. 그러면서 사실 이 지구의 모든 종교가 궁극적으로는 어떤 단일한 세계를 바라보고 있으며, 매우 유사한 가르침을 전하고 있음을 깨달았다. 이들 종교들은 어떤 가느다란 실로 이어져 있는 것이 틀림없는데, 그 실이 무엇인지 모호했다. 그 모호한 실의 실체에 가까이 다가갈 수 있게 해준 것이 바로 이 <영혼들의 여행>이다. <영혼들의 여행>은 지구상의 모든 종교적, 철학적 문제들을 투명한 실로 엮어주고 있다.
우리 모두가 궁금해하는 죽음 이후의 세계는 어떤 모습인가, 그리고 인간은 왜 지구에 태어나는 것인가 하는 의문들을 <영혼들의 여행>은 단호하고 분명하게, 그리고 감동적으로 풀어간다. 마이클 뉴턴은 최면치료사로 전생퇴행체험을 통해 피험자들이 새로운 존재로 환생을 하기 이전의 세계 즉 영혼들의 세계에 대한 수 많은 진술을 듣게 된다. 처음에는 그들이 지어내는 것이 아닐까도 생각했지만, 수 만 명의 서로 다른 사상과 문화를 지닌 사람들이 거의 동일한 표현으로 묘사해내는 '영혼들의 세계'는 너무나 구체적이고 명백히 실재하는 세계였다.
여기까지 이야기하면 많은 사람들은 허무맹랑한 소리쯤으로 여길지도 모르겠다. 신흥종교의 하나가 아닐까 라고 냉소적인 표정을 지을지도 모를 일이다. 그러나 저자인 마이클 뉴턴과 나는 결코 종교적이거나 맹목적인 사람이 아니다. 우리 둘은 모두 종교 보다는 과학을 신뢰하고 과학적이고 객관적인 판단을 가장 중요하게 여기는 성향의 사람이다. 실제로 나는 지구의 종교들에게서 추출한 여러 정보들을 과학적으로 해석해보기 위해 여러 관련 분야를 공부했다. 최신의 뇌과학부터 다윈의 진화론까지, 그리고 뉴턴역학과 아인슈타인의 상대성 이론, 양자론, 최근의 초끈 이론에 이르는 생물학, 물리학, 천문학의 이론들을 살펴본 결과 그 모든 인간의 생각들이 몇 천 년전 아즈텍인들이나 노자, 플라톤 등의 생각과 크게 다르지 않다는 것을 알 수 있었다. 세계가 아주 작은 원자들로 이루어져 있다는 생각은 이미 기원전에도 있었다. 다만 그것을 표현하는 방법과 이용하는 방법이 달랐을 뿐이다. 최신의 양자론에서는 아주 미세한 입자는 두 개 이상의 공간에 공존할 수 있다는 이야기를 하고 있으며, 빛이 파(wave)의 성질과 입자성을 함께 지니고 있음을 말하고 있다. 뇌과학에서는 인간의 뇌에 있는 정보와 감정의 트렌지스터 '변연계'를 주목한다. 사람의 눈동자 저 깊은 곳에 존재하는 변연계는 세계와 대상으로부터 전해지는 전기적 신호를 감지하여 뇌에 명령을 내리고, 감정을 일으키는 역할을 담당한다. 즉, 인간의 마음이란 단순한 화학적 물질의 이동으로 기계적으로 일어나는 것이 아니라, 반드시 외부의 어떤 신호에 의해서 즉 관계에 의해서만 발생한다는 것이다.
<영혼들의 여행>의 저자 뉴턴도 그 이름답게(?) 자신이 알고 있는 한도 내에서 최대한 '영혼들의 세계'에 대해 과학적 해석을 시도한다. 뉴턴의 임상연구에 의하면 사람이 죽으면 곧 유체이탈이 일어나 영혼들은 자기들이 살던 원래의 세계로 돌아간다. 그 세계는 우리가 흔히 알고 있는 저승이라든가, 천국과는 다른 곳이다. 영혼들은 아주 미세한 빛의 알갱이 같은 모습을 하고 있으며 몸을 떠난 영혼은 잠시 방황하다 곧 자신이 영혼들의 세계로부터 왔음을 기억하고 고향으로 귀향을 한다. 이 고향은 긴 어둠의 터널을 지난 곳에 있으며 환한 빛으로 둘러싸인 세계이다. 그곳은 일정한 모습이 없고 영혼이 상상하는대로 그 모습을 드러낸다. 그곳에 가면 원래 함께 그곳에 살고 있던 고향의 친구들이 환한 웃음으로 영혼을 반겨준다. 친구들의 도움으로 영혼은 자신이 죽었다는 슬픔에서 벗어날 수 있게 되고, 그곳에서 전생에 함께 했던 친구나 가족, 배우자의 모습도 모두 볼 수 있게 된다. 그리고 비로소 자기가 지구에 무언가를 배우러 자신의 선택에 의해 잠시 다녀왔다는 것을 다시 기억하게 된다.
영혼들의 세계는 일종의 학교 같은 곳이다. '학교'라는 단어를 보자마자 두드러기를 일으킬 분도 많을 것 같다. 그러나 이 영혼들의 학교는 지구의 학교와는 전혀 다른 곳이다. 이곳은 학교 건물도 없고, 교장선생님 같은 관료체계도 없으며, 무엇보다 수학이나 영어 같은 곳을 배울 필요가 전혀 없는 곳이다. 말하자면 그곳은 넓은 들판에 아름다운 꽃들이 방긋방긋 피어 있고 깔깔거리며 친구들과 수다를 떨며 생활하는 곳이다. 그들은 그렇다면 어떤 공부를 하는가? 그들의 과목은 사랑, 용서, 용기, 현명함 같은 것이다. 그리고 그들의 교과서는 바로 인생이다. 그곳에는 커다란 도서관이 있고, 거기에는 지구는 물론 우주 모든 생명의 세계에서 존재했던 인생에 관한 책들이 가득하다. 영혼들은 친구들과 놀다가 그곳에 가서 인생의 책들을 들여다보며 자기가 전생에 살았던 인생에서 어떤 부분이 부족했는지를 다시 되새겨 보게 된다. 그리고 또 다른 생으로의 환생을 준비하게 된다.
영혼들은 20명 정도가 모여 일정한 그룹을 이루고 있으며 그 그룹은 또 5명 정도의 소단위 그룹으로 나뉘어진다. 가장 작은 단위의 5명은 가장 친한 영혼들로 그들은 서로 긴밀한 유대감을 지니고 있으며, 친구가 지구로부터 돌아오면 제일 먼저 마중 나와 반겨준다. 그리고 대개는 함께 같은 세계에 환생을 해서 서로 도우며 살아간다. 우리가 흔히 말하는 '소울 메이트'는 바로 이 그룹의 멤버인 경우이다.(그렇지 않을 수도 있다고 한다)
영혼들은 마음의 레벨을 가지고 있어서 레벨에 따라 저마다 다른 빛깔로 빛난다. 가장 성숙도가 낮은 어린 영혼은 새하얀 빛을 발하고, 점점 성숙해질 수록 붉은빛, 초록빛, 푸른빛을 거쳐 원숙한 경지에 다다르며 보랏빛이 된다고 한다. 보랏빛이 된 영혼은 거의 더 이상은 지구나 다른 세계로 환생을 하지 않기 때문에 마이클 뉴턴도 실제로 그런 영혼을 지닌 사람은 거의 만나보지 못했다고 한다.
갓 태어난 어린 영혼들은 지구나 다른 세계로 환생해서 인생을 경험함으로써 성숙해지려고 노력한다. 그들은 인생에서 맞닥뜨리는 문제 상황과 고통을 현명하게 대처하고 인내하는 것을 통해 영혼의 성숙을 이룬다. 그러나 어린 영혼들은 그런 문제를 잘 견뎌내지 못해 쉽게 자살로 인생을 포기하거나 잘못된 인생을 살게 되는 경우가 많다. 그런 영혼들은 지구에서의 생을 끝난 뒤 영혼들의 세계로 돌아가면 친구들의 놀림을 받는다. 그러나 이 놀림도 우리들이 생각하는 왕따 같은 분위기는 전혀 아니고 서로 끈끈한 유대감을 지닌 채로 진심어린 격려와 위로의 말을 동반한 따뜻한 느낌의 장난이다.
영혼이 지구로 오는 방법은 우리의 일반적인 상식과는 좀 다르다. 영혼이라는 몸체가 있어서 그 물질이 지구로 와서 우리 몸으로 들어가는 것이 아니다. 영혼이 환생을 할 준비가 되면 환생을 하는 집으로 보내져 다시 어둠의 터널을 지나 갓 태어나려는 아기에게로 가는데 그 경우에도 영혼은 여전히 영혼들의 세계에서 존재한다. 많은 피험자들은 그 모습을 잠을 잔다는 형식으로 표현했다. 영혼이 잠자는 동안 꾸는 꿈이 곧 우리의 인생인 것이다. 문득 장자가 생각나지 않는가? 영혼이 잠자는 동안 우리는 인생을 살고, 우리가 잠자는 동안은 영혼은 잠시 깨어나서 영혼의 세계를 돌아다닌다. 어떻게 이런 일이 가능하단 말인가? 양자론에 의하면 미세한 입자는 두 개 이상의 공간에 공존할 수 있다. 자 여기에 중간에 칸막이가 설치된 상자가 하나있다. 뚜껑을 열기 전에는 A칸과 B칸에 모두 하나의 똑같은 구름이 공존하고 있다. 그러나 진짜 그런지 보려고 우리가 뚜껑을 열어보는 순간 구름은 A칸이나 B칸 둘 중의 한 곳에만 존재하게 된다. 왜 그럴까? 왜 그런지는 아직 밝혀지지 않고 있다. 다만 그것이 미세입자의 속성인 것을 인정할 수밖에.
영혼은 빛의 알갱이라고 말한 바 있다. 영혼의 세계와 지구 두 개의 공간이 있다. 존재는 두 세계에 공존하고 있다. 이 순간 우리가 영혼을 보려고 할 때는 지구의 몸이 사라지고, 지구의 몸을 보려고 하면 영혼이 사라지는 것이다. 즉, 우리는 둘 중의 하나 밖에 볼 수 없다. 인도의 명상가들은 이런 것을 늘 경험하며 산다. 소위 유체이탈이라고 불리는 현상으로 자신의 본질에 다가가 미세한 영혼의 빛 알갱이를 관찰하려고 집중을 하면 자신은 지구의 몸의 존재가 아닌 몸을 벗어난 영혼의 존재로 존재하게 된다. 그때는 자신의 영혼을 제어할 수는 있지만, 자신의 몸은 더 이상 움직이게 할 수 없다.
양자론과의 이 관계는 내가 생각해낸 것인데 아직은 모순점이 많이 있는 게 사실이다. 좀 더 연구를 해봐야할 것이다. 그러나 조금 엉성함에도 불구하고 양자론에 의해 영혼이 두 세계에 공존할 수 있다는 것은 충분히 입증 가능하다.
영혼은 이런 방식으로 환생에 환생을 거듭하며 성장해 간다. 그렇다면 무엇을 위해? 이 의문에 대한 해답은 아직 명확하게는 찾아내지 못하고 있다. 다만 영혼들은 영혼들의 세계 가장자리(영혼들의 세계는 원형이다. 원 둘레의 가장자리를 지칭)에 태어나서 어떤 그 세계의 중심 방향으로 가려는 속성이 있다. 그 방향에는 이른 바 우리가 창조주, 조물주라고 부르는 존재가 있다. 그러나 이것도 명확한 표현은 아니다. 영혼들의 말에 의하면 이 중심에 있는 무엇은 인격적인 차원의 무엇이 아니다. 따라서 나는 이 무엇을 거북섬원주민의 표현을 빌려 '위대한신비'로 지칭하도록 하겠다. '위대한신비'는 사실 공간적으로 중앙에 존재하는 것도 아니다. '위대한신비'는 영혼들의 세계 자체이기도 하다. '위대한신비'는 따스한 빛의 커튼으로 영혼들의 세계를 감싸고 있다. 그렇다면 '위대한신비'는 모든 곳에 존재하는 것과도 같다. 이것은 빛이 파의 성질을 가짐과 동시에 입자로도 존재한다는 양자론의 이론으로 설명가능할 것이다.
양자론에 의하면 빛을 파로서 관찰할 때는 빛이 어디로 가는지는 알 수 있지만, 어디에 있는지는 알 수 없다. 반대로 입자로서 관찰할 때는 어디에 있는지는 알 수 있지만 어디로 가는지는 알 수 없는 것이다. '위대한신비'가 있는 곳을 중앙으로 설정한다면 '위대한신비'가 어디로 향하고 있는지는 모르게 된다. 그러나 '위대한신비' 항상 움직이고 영혼들을 보듬어주며 영향을 미치고 있다. 그래서 '위대한신비' 가 모든 방향으로 움직이는 것을 관찰하면 '위대한신비'가 과연 어디에 있는지는 알 수 없게 된다. 한 곳에 존재하기도 하고 모든 곳에 있기도 한 것. 그것이 '위대한신비'가 아닐까. 사람들이 신은 하늘나라에 있다고 믿으면서 동시에 우리들 마음 속에 모두 있다고도 믿는 것처럼. 이것을 모순이라고 하는 사람도 많겠지만 사실은 매우 과학적인 생각일 수도 있는 것이다.
영혼은 성장하여 푸른빛이나 보랏빛을 발하는 높은 레벨에 이르면 창조하는 기술을 배운다고 한다. 에너지를 모아 우주에 존재하는 원소들을 서로 결합시킴으로써 바위나 씨앗 같은 것을 만드는 훈련을 한다는 것이다. 아주 높은 레벨의 영혼은 '위대한신비'를 도와 지금도 우주를 만드는 일을 하고 있다는 것이다. 이부분을 자세히 알기 위해서는 아주 높은 레벨의 영혼들의 진술이 필요한데 그들은 더 이상 지구에 환생하지 않으므로, 창조에 관한 더 자세한 내용은 알 수 없었다고 저자는 말한다.
서양은 끊임없이 존재를 몸과 영혼으로 이원론적으로 나누고 불변하는 영혼에 대한 탐구를 계속해온 반면 동양은 존재를 일원론적으로 파악하고 몸과 정신은 서로 분리할 수 없는 유기적인 하나의 시스템이라고 보아왔다. 동양학자는 서양을 까고, 서양학자는 동양을 까지만 나는 이 둘이 모두 맞다고 생각한다. 도망가기 쉬운 양비론이라고 생각할지도 모르나 나의 생각에는 동서양의 생각을 모두 합칠 때 비로소 완전한 존재에 대한 결론이 나올 수 있다고 본다. 즉, 인간은 지구라는 공간에 한 해서는 일원론적으로 존재할 수밖에 없지만, 영혼의 세계까지 포함한다면 이원론적으로도 존재가 가능한 것이다. 서양의 말처럼 영혼은 독자적으로 존재할 수도 있지만 영혼이 지구에서 살아가기 위해서는 몸을 기반으로 해서 살 수밖에 없다. 또한 이 영혼은 서양의 믿음처럼 불변하는 것이 아니라 인간들처럼 끊임없이 변화하고 성장해 나가는 존재이다. 매우 복잡한 이야기지만 이 영혼들은 또한 개체이면서 '위대한신비'의 에너지의 일부이기도 하다. 영혼들 각각 개체이면서 모두가 하나로 이어진 존재이기도 하다는 것이다. 정말 알쏭달쏭한 이야기지만 이런 생각은 동양의 생각과 일맥상통한다. 동양에서는 모든 존재가 연관된 인드라망의 사슬로 이어져 있다고 본다.
서양의 개인주의와 동양의 공동체주의는 서로 정반대인 것 같지만 사실은 아닐지도 모른다. 모든 존재는 개인인 동시에 공동체이고, 공동체이면서 개인이다. 존재는 이원론적이면서 일원론적으로 움직이고, 일원론적이면서 이원론적으로 사고한다. 이 모순들은 마치 양자론의 모순과도 같다. 어느 하나를 관찰해서 취하면 어느 하나가 사라지고 마는. 사실 인생의 모든 선택들의 모습도 이과 다르지 않다. 어느 한 곳에 주목하면 어느 한 곳은 사라진다. 우리는 이 모두를 한꺼번에 볼 수는 없을까. 뚜껑을 열고 굳이 확인을 하고 어느 하나의 정답을 내리지 않고, 있는 진실 그대로 모두 받아들여 이해하기는 어려운 것일까. 공자는 이미 이러한 방법을 익힌 성인이었다. 공자는 아마도 보랏빛 영혼이 아니었을까. 공자는 내가 말한 진실을 있는 그대로 전체를 두루 보고 이해하는 방식을 이른바 '중용'이라고 말하였다. 쉽게 생각하듯이 중용은 이것과 저것의 중간을 선택하는 것이 아니다. '중용'은 원의 중심에 서서 그 원을 구성하는 모든 요소를 360도로 돌아가며 두루 살피는 태도를 이르는 것이다. 곧 '전관(全觀)'을 말하는 것이다. 영혼들은 어쩌면 이 중용을 배우기 위해 환생에 환생을 거듭하고 있는지도 모르겠다. 말을 바꿔 예수의 '사랑', 싯다르타의 '연기', 노자의 '무위' 도 그 근본은 공자의 생각과 크게 다르지 않다.
사람들은 인생에서 많은 고난의 순간을 맞닥뜨린다. 그럴 때 어떤 사람은 그것과 정면으로 마주해 이겨내고, 어떤 이는 편한 길을 찾아 도망친다. <영혼들의 여행>에서 영혼들은 말한다. 우리는 우리 스스로의 선택에 의해 그 숱한 고난을 마주하고 이겨내기 위해 지구로 온 것이라고, 그 아픔과 상처, 슬픔으로부터 무언가 배워가기 위해 이 힘든 세계로 자청해 왔다고. 세계의 많은 종교는 '지옥'이라는 개념을 발명해내어서(사람들의 생각과는 다르게 이 개념은 기독교나 유대교에서 만들어진 것이 아니라, 페르시아의 토속종교에서 만들어진 것이다. '악마'의 개념 또한 마찬가지다. 우리가 잘 알고 있는 사탄 루시퍼의 이야기도 그 뿌리는 기독교에 있지 않다.) 사람들을 공포로 몰아넣어 자신들의 종교를 선전하고, 자신들의 교리에 맞는 삶을 강요한다. 그러나 영혼들의 말에 의하면 영혼들의 세계에 지옥은 없다고 한다. 다만 그곳은 모든 것을 받아들여 주는 곳이며 엄마의 품속 같은 따스한 곳이라고 한다. 자살을 하고 일찍 지구로부터 돌아온 영혼들도 다독여주고 위로해주며, 지구에서 살인 같은 나쁜짓을 한 영혼도 반성의 기회를 주고 나쁜버릇을 정화시키는 일만하고 다시 영혼의 고향으로 갈 수 있게 해준다고 한다.
나는 생각했다. 아, 그렇다면 지옥은 바로 우리가 사는 이 지구가 아닐까? 그럼, 여기가 지옥이니까 우리는 빨리 여기를 벗어나 영혼의 고향으로 돌아가면 되는 것일까. 그렇다면 엉뚱하게도 자살이 가장 빠른 속행편이 될 것이다. 헌데 한 가지 명심할 것은 자살로 생을 마감한 영혼은 인생에서 배워간 것이 아무 것도 없기 때문에 다시 처음부터 똑같은 고통을 겪으며 인생을 시작해야 한다는 것이다. 지구를 다녀간 영혼은 모두 다시 지구로 돌아와야 하는데 지구가 언제까지나 지옥으로 남아 있다면 그것은 얼마나 불행한 일일까. 지구는 영혼들의 수련장소로는 알맞겠지만 영혼들의 휴식장소로는 꽝인 곳이 되겠지.
우리가 보랏빛 영혼이 되어 싯다르타처럼 윤회를 끝내지 않는다면, 우리는 언젠가 다시 이곳으로 돌아올 것이다. 그렇다면 우리가 지구인으로서 살아가는 고통을 더 이상 겪지 않으려면 결국은 이 지구를 새로운 모습으로 만들어가야 하지 않겠는가. 천국에 의지하고 천국에 돌아갈 날만을 그리며 사는 것보다 이 지구를 천국으로 행복한 영혼의 휴양지로 만드는 것이 좀 더 근원적으로 지구 생명체들의 고통을 줄일 수 있는 길일 것 같다.
나 역시 짧은 생을 살다가 언젠가는 다시 따스한 고향, 영혼들의 세계로 돌아가겠지만 그때까지는 이 지구를 행복한 별로 만드는 일에 힘을 보태고 싶으다. 나의 영혼은 아마도 지구를 무척 사랑하는 영혼인가보다. 이 책을 읽고 나는 마음이 한결 푸근하고 여유로워지게 되었다. 지옥과 죄와 벌을 말하는 종교는 인간을 끊임없이 불안하게 만들지만, 용서와 화해, 그리고 진정한 배움이 있는 '영혼들의 세계'는 내가 이 세계에서 마음껏 내 꿈을 실현할 용기를 준다. 이 지구에서 아무리 꿈의 날개가 꺾이고, 상처를 받고, 절망을 한다하더라도 그곳에 가면 모두 이해받고, 그런 시도들이 칭찬받을 수 있다면 나의 진심을 온전히 이해 받을 수 있다면 내가 이 지구에서 더 이상 무엇을 두려워 할 필요가 있을까. 나는 내 의지로 이 지구에 왔고, 이 지구에 도움이 되겠다는 내 영혼의 초심을 잃지 않을 것이다. 내가 떠나왔던 고향을 요즘 종종 상상한다. 그러면 따스한 햇살이 내 몸 구석구석의 세포를 씻겨주는 것처럼 몸과 마음이 파랗게 맑아진다. 가슴 속에 투명하고 따스한 고향을 하나 심어두고 싶은 사람은 꼭 <영혼들의 여행>을 읽어보기 바란다. 책을 덮고 나면 당신은 분명 인생을 다르게 바라보기 시작할 것이다.
2006. 8. 3. 멀고느린구름
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